William Mulder *
Henry James dijo una vez de sí mismo que era un «destino complejo» vivir como estadounidense en Europa. Los escritores mormones, que nacen en un mundo (cerrado y cómodo) y llegan a la conciencia literaria en otro (abierto y secular) sienten una complejidad similar, una complejidad que impregna y enriquece su trabajo a medida que los talentos individuales exploran la tradición mormona. Si tienen suerte, logran, como hizo James, una síntesis notable de su dualismo cultural, aunque ni siquiera James resolvió siempre la tensión. Para efectuar el cambio radical que hace que los ojos de los antepasados sean perlas, se exige de los escritores mormones un oficio maduro y un fuerte sentido de vocación.
En esta empresa, el propio José Smith sirve de ejemplo. Dotado de una poderosa imaginación combinadora que Harold Bloom es sólo el último experto en reconocer, Joseph pertenece a la literatura (Bloom 96). Desde el principio el suyo fue un problema literario : «Es mi meditación todo el día — dijo— y más que mi comida y bebida saber cómo puedo explicar a los santos de Dios las visiones que se despliegan ante mis ojos.» 2 La suya era la perenne desesperación de los visionarios que se esforzaban por decir lo indecible. El Libro de salmos de la Bahía, de la Nueva Inglaterra colonial, defendiendo sus traducciones literales, podía afirmar que «el altar de Dios no necesita nuestro pulido», pero Jonathan Edwards en el siglo siguiente, casi cegado por la luz que acechante de Dios, recurrió a la analogía y la metáfora, encontrando en la naturaleza «imágenes y sombras de cosas divinas», como lo hicieron, aún más tarde, Emerson y los trascendentalistas, para quienes el lenguaje era «poesía fósil» y cada palabra un «jeroglífico de la historia». El oficio y la vocación son inseparables tanto para los poetas como para los profetas.
Las Sagradas Escrituras no son mi competencia aquí, aunque el estudio literario de las Escrituras puede ser fascinante, como recuerdo de mis días de estudiante en la Universidad de Utah en un curso sobre «La Biblia inglesa como literatura». Mi tema es la literatura profana, la literatura imaginativa, específicamente la literatura imaginativa mormona contemporánea para la cual, en lo que respecta a los valores más queridos de la vida, lo sagrado y lo secular no están opuestos sino en un fuerte abrazo. Deseo indagar cómo la experiencia mormona, por más que esté enmarcada por la creencia, encuentra una expresión literaria, no en la Palabra revelada o autorizada, sino en el trabajo artístico consciente de escritores autoproclamados que tratan su oficio como su vocación y le dan el respeto que tal llamamiento merece. Son los que dicen la verdad del ser mormón, no profetas, videntes y reveladores en sentido teológico alguno, sino narradores de historias, los chamanes que todo pueblo con una tradición engendra tarde o temprano, y un artículo principal de su fe literaria es que son a la vez autónomos y responsables en la elección de sus temas y en la rendición de cuentas acerca de su arte al desarrollarlo. No escriben buscando el mercado ni la aprobación de la Iglesia. En resumen, no son «manos a sueldo», el término que usa Wayne Carver para referirse a escritores al servicio de alguna causa sin una voz propia auténtica (70).
Los poetas, dramaturgos y escritores en prosa (los novelistas, cuentistas y ensayistas) que surgen de la experiencia mormona, incluso marginalmente, asumen lo que yo llamaría la carga de una literatura mormona, donde «carga» sugiere tanto obligación como oportunidad. . La obra clásica del historiador de Yale C. Vann Woodward, The Burden of Southern History (1960), ofrece un sugerente paralelo en su examen de las neurosis y la nostalgia de una sociedad en transición. La historia mormona pesa mucho sobre el escritor mormón, pero es un «pasado utilizable», aunque acortado porque la historia para los Santos de los Últimos Días no comienza en Sumer (para hacer eco de los arqueólogos) sino en Cumorah. La teología restauracionista de José Smith derrumbó los siglos y reparó los circuitos rotos del cristianismo con su doctrina de las dispensaciones, poniendo a la iglesia primitiva en línea con la suya. Ese salto, aunque intenta regresar a las fuentes, constituye una gran pérdida estética, al negar oficialmente a los creyentes de los últimos días la comunión con todos esos santos y mártires de las generaciones intermedias y, nuevamente oficialmente, privar a los escritores mormones de una veta madre de literatura clásica y medieval. , Renacimiento y Reforma, leyendas y alusiones literarias e históricas que podrían enriquecer su propio trabajo. (Así ocurre, por supuesto, en la obra de escritores independientes, pero no en la literatura oficial). La iglesia de José Smith, como los propios Estados Unidos, estaba empezando de nuevo. Repudiar a Europa era una obsesión nacional (pensemos sólo en «Self-Reliance» y «The American Scholar» de Emerson) y el Profeta superó a los patriotas políticos y literarios; en el Libro de Mormón le dio al país su historia primordial de migración, una historia antigua. , y declaró que el Nuevo Mundo era, de hecho, el sitio del Antiguo Edén. Consideremos por un momento la escala y la audacia de las afirmaciones y empresas iniciales del mormonismo con todo lo que prometen para el escritor creativo:
Las barbas en las mandíbulas de los granjeros de Nueva York
se volvieron demasiado espesas para leyes pequeñas.
Un Moisés o un Abraham
sintieron que en él nadaban naciones. (Ataúd 3)
Tenemos una idea temprana del entusiasmo que el mormonismo iba a crear a partir de una carta que un neoyorquino del norte del estado llamado Lucius Fenn escribió desde la ciudad de Covert el 12 de febrero de 1830 (observe la fecha) a un viejo vecino de Connecticut acerca de un libro curioso que estaba siendo publicado. publicado en Palmira, a unas cincuenta millas de distancia. Se decía que era una Biblia que había estado escondida en un cofre de piedra en la tierra durante mil cuatrocientos años y que ahora un ángel había revelado a un hombre llamado José que no sabía leer nada en inglés pero que podía leer las hojas doradas del libro. . Junto con la masonería, el movimiento de templanza (que Fenn llamó «las sociedades frías y sobrias») y el considerable revuelo que la religión estaba causando ese invierno en la región de los lagos, la Biblia de oro era la noticia del día. «Se espera que salga pronto», escribió Fenn, «para que podamos verlo. Habla del día del Milenio [sic] y dice cuándo tendrá lugar… Algunas personas piensan que «Es todo una especulación y algunos piensan que algo va a suceder diferente de lo que ha sido. Por mi parte», confió Fenn, «no sé cómo será pero es algo singular para mí». Sólo podía esperar que en un tiempo de «solemnidad general sobre la gente de estas partes» hubiera «una mayor efusión del espíritu que nunca» (25-29).
El mormonismo resultó tan singular como había especulado Lucius Fenn. Sus primeros años, desde el milagro de Cumorah hasta el martirio de Cartago, fueron la sombra alargada del propio José Smith mientras ascendía de vidente de aldea a profeta estadounidense. En su avance de Palmira a Nauvoo llamó la atención en una época ya llena de acciones poco comunes de hombres comunes. Su teología en desarrollo parecía sintonizada con todos los instrumentos reformistas de la época, y llenó los apasionantes años de su breve pero abarrotada carrera con expectativas del milenio, la Segunda Venida y grados celestiales de gloria, con evangelismo mundial y programas prácticos de inmigración. y el asentamiento y la planificación urbana, y con aspiraciones políticas e inconformidades sociales que la frontera, a pesar de su alardeado individualismo, no podía soportar. Una mente poderosa y original, pero ignorante de las lecciones de la historia, el Profeta llegó a considerarse a sí mismo, como dijo John Greenleaf Whittier, «un milagro y una maravilla» (158). Despertó profundas lealtades y odios irritantes. Los odios finalmente lo destruyeron; las lealtades mantuvieron vivo su movimiento tras él.
Me he detenido en estos comienzos familiares, a la vez tan exóticos y nativos del estilo americano, para enfatizar su relevancia para nuestra narración contemporánea. El pasado mormón como presencia continua exige un tratamiento imaginativo, particularmente cuando el impacto del pasado en nuestro presente crea un conflicto de culturas o una crisis de creencias. El mismo título de la colección más reciente de ficción corta mormona contemporánea, Bright Angels and Familiars , editada por Eugene England, decano de la erudición literaria mormona, sugiere la gama de posibilidades. 3
Cualesquiera que sean los repudios, las alteraciones, las adaptaciones y los aplazamientos de la doctrina y la práctica mormonas a lo largo de los años, tanto los cambios como las continuidades proporcionan al escritor contemporáneo un cuerno de la abundancia. La necesidad de hacer creíble una historia increíble, especialmente si es la historia de la propia ascendencia, puede ser irresistible.
«Casi he escuchado The Call», me escribió una vez Virginia Sorensen, hace muchos años. Ella acababa de leer mi artículo «A través de los ojos de los inmigrantes: la historia de Utah desde las bases» en el Utah Historical Quarterly . Sonaba tan entusiasmada como Lucius Fenn en su época: «Durante años y años», escribió, «he creído, me pregunto por qué razón, ya que nunca viví realmente en las casas donde estaba la verdadera tradición, sino que sólo podía visitarlas por un tiempo». , y escuchar, y detenerme siempre junto a la puerta donde pudiera oír y ver… que fui yo quien contó esta historia de la que hablas. ¡Casi he escuchado La Llamada! Esa carta (fechada el 29 de enero de 1954, pocos días después de la aparición del Quarterly , y enviada desde Edinboro, Pensilvania, donde su esposo Fred enseñaba en la universidad) la ayudó a comenzar su novela danesa sobre inmigrantes mormones, finalmente publicada en 1960 por Harcourt Brace como Kingdom Come. .
Incluso Joan Sanders, que se ha ganado una reputación como escritora talentosa de novelas históricas publicadas a nivel nacional ambientadas en Europa, finalmente mira hacia Cache Valley, donde su heroína pródiga y aprensiva (y muy autobiográfica) en Otros labios y otros corazones (1982) espera paz y reconciliación con su pasado. Karen Rosenbaum dice sobre su compromiso con la escritura: «Trabajo lentamente, exprimiendo historias entre las otras partes de mi vida, y reviso continuamente, reciclando el reverso de los borradores desechados… Siento que escribir es trabajo, placer y obligación. y me siento ligeramente culpable la mayor parte del tiempo porque no escribo tanto como me gustaría» (Peterson 203). Mark Edward Koltko, al resumir sus «Reflexiones sobre los escritores mormones», aplica la jerarquía de valores de Abraham Maslow al llamado del escritor mormón: «Después de que una sociedad ha abordado su necesidad de seguridad y una coexistencia respetable con otras sociedades, puede entonces abordar su necesidad para… ‘autorrealización’… la necesidad de realización estética» (118).
El término «escritor mormón», por cierto, que resulta bastante útil si se aplica de manera bastante vaga, puede irritar a los expatriados. Judith Freeman, por ejemplo, ha expresado su objeción: «No me considero una escritora ‘mormona’ y tengo una reacción algo adversa al ser agrupada como tal». 4 «Nacido en mormón» o «criado en mormón» pueden ser mejores términos, lo que sugiere una herencia mormona y una conexión afectuosa continua a través de la familia y la comunidad. Los escritores «nacidos en mormones» pueden ser mormones culturales más que doctrinales, un término que encuentro hospitalario y ecuménico, aunque en algunos círculos seguramente será considerado como un suave equivalente de humanista secular. Algunos pueden ser mormones «por anhelo». Me conmueve la confesión de fe de Helen Cannon frente a las ambigüedades y paradojas con las que dice luchar a diario: «Soy mormona. Soy una mujer. Cuestiono y creo. Anhelo que ciertas cosas sean verdad» ( Revisión 149). Algunos escritores que conscientemente se sacuden el polvo de Sión de las plantas de sus pies, sin embargo, continúan perversamente su conexión, reacios a dejar ir materiales tan ricos, especialmente para el desprecio y la sátira. Luego tenemos a un Bernard DeVoto o los «mormones decapitados» (frase de un crítico) de The Ordeal of Dudley Dean (Navidad 103), de Richard Scowcroft. Walter Kirn es más amable. Una madre en su historia «My Hard Bargain» le dice a su hijo que una vez fue mormona, durante un año, y que no quiere que él tenga ideas equivocadas sobre ellos. «Son buenas personas», dice, «y se mantienen unidos, se llaman hermano y hermana. Crea una atmósfera agradable» (64).
El sentido de llamado al escritor mormón puede ser tan fuerte y tan claramente definido como, digamos, el compromiso del difunto Wallace Stegner de «vivir y escribir en Occidente» (usa la frase como subtítulo de su última colección de ensayos, Donde el pájaro azul le canta a Lemonade Springs, 1992). Al igual que Stegner, a quien se le preguntó persistentemente sobre lo que significa vivir y escribir en un entorno particular, el escritor mormón serio busca conocer su lugar en «una verdadera comunidad, un paisaje auténtico, una literatura definitoria» (Little 34). No todos los escritores mormones nos han dado los detalles de esa búsqueda con la honestidad y la audacia que encontramos en How I Got Cultured (1992), de Phyllis Barber, sus sensuales memorias que, alternando ansiedad y diversión, relatan el conflicto de culturas, los debates sobre el cuerpo y la alma, los dolores y peligros del autodescubrimiento como una niña mormona que crece, cambiando la piel vieja por una nueva, en Boulder City y Las Vegas. Su ensayo de Diálogo «La mujer mormona como escritora», una contraparte mormona de «I Stand Here Ironing» de Tillie Olsen, describe lo que la impulsa a expresarse, en su caso no la memoria ancestral sino la inmediatez de la autoconciencia: «Una vez, mientras estaba Mientras deambulaba por mi vida, tenía la necesidad de decir algo. No estoy seguro de dónde vino ese algo, pero las opiniones y observaciones crecieron en las paredes interiores de mi mente como un liquen, convirtiéndose en una especie de visión personal que quería salir. » Phyllis quería encontrar su propia voz, nos dice, no «una imitación o un eco», y exponer «no la Verdad con T mayúscula, sino más bien mi P mayúscula, mi punto de vista sobre el alcance de la verdad que creo ver» ( 109).
Lo que Phyllis exige y Virginia disfrutó en su larga carrera es la libertad de un escritor, una libertad que conlleva responsabilidad. Virginia necesitó seis años, años de escritura, reescritura e investigación, incluidos viajes de campo a Dinamarca, para terminar Kingdom Come , mientras tanto se preocupaba mucho por cómo darle forma y cómo lograr lo que Stegner llamó ese «punto medio» entre la historia y la imaginación. . El trabajo de un escritor, su «empresa como escritor», para hacer eco de Nadine Gordimer y de Roland Barthes, es su «gesto esencial como ser social» (286). Sin duda, ningún escritor mormón, por sofocante que sea el aire que respire, sufre las represiones sudafricanas de Gordimer. Pero en ambas situaciones, la mormona y la sudafricana, la palabra del escritor es el acto del escritor que ejerce poder e influencia potenciales y se convierte en una prueba de carácter y coraje. Por supuesto, ninguna libertad es absoluta, pero las múltiples posibilidades de elección aumentan la sensación de libertad, una sensación preciosa para cualquier escritor que desee hablar con su propia voz y no como portavoz de algún ventrílocuo político o religioso. En resumen, escribir tiene consecuencias grandes o pequeñas: puede conducir a una Divina Comedia o a una lección de Escuela Dominical.
II
¿Cuáles son las consecuencias, grandes o pequeñas, de los recientes escritos imaginativos mormones? ¿Qué características y figuras del panorama literario contemporáneo? Quizás no haya picos imponentes, pero sí colinas elevadas y valles escondidos, caminos más atractivos que carreteras muy transitadas y algunas aventuras, como un vehículo todoterreno, en terrenos peligrosos. Y como constante, el alto punto de referencia de la década de 1940, el trabajo de aquellos escritores que Edward Geary llama «la generación perdida de los mormones» (89). Ya sea que los consideremos los últimos provincianos o nuestros primeros modernos, son antepasados literarios que vale la pena redescubrir. ¿Cuantos te vienen a la mente? No pensé que estuvieran tan olvidados como sostiene Geary hasta que recientemente le pregunté a Judith Freeman si alguna vez había leído a Virginia Sorensen. «¿OMS?» ella quiere saber. Hasta aquí los escritores mormones de Jessamyn West, cuyos mundos ficticios de los valles de Cache y Sanpete están tan plenamente realizados como Friendly Persuasion y que señalaron el camino hacia el «realismo moral» (término de Bruce Jorgensen) que ahora es un lugar común entre sus herederos literarios.
Veo dos, posiblemente tres, desarrollos palpables en los escritos mormones contemporáneos: 5 primero, un tratamiento audaz de un tema más amplio y más ecuménico, que va mucho más allá, en el tiempo, de las acaloradas porciones del pasado pionero y, en el espacio, más allá de las límites de los Wasatch, centrándose el nuevo interés tanto en la escena urbana y suburbana contemporánea como en la escena rural tradicional, ya sea en Sión o entre los santos de la diáspora y abrazando las culturas encontradas en los campos misioneros o en el gobierno o el servicio militar en el extranjero. 6
Un segundo desarrollo es la comprensión por parte del escritor de que al tratar temas mormones «la técnica es descubrimiento», término de Mark Schorer para esa reconciliación de forma y contenido que hace que la forma en que se dice una cosa sea en última instancia lo que se dice (189). Es ese «coito de palabras y de cosas» que tiene sus raíces, dice Roland Barthes, «en el fondo de la mitología personal y secreta del autor» (32).
Un tercer desarrollo es un creciente cuerpo de crítica literaria como acompañamiento necesario del avance temático y artístico de las cartas mormonas contemporáneas con, como corolario, una posible clave para una estética mormona en la máxima de Karl Keller de que «no el arte cumple un propósito religioso, sino «El éxito de la religión en el plano estético» debería ser el objetivo (17). Hace cuarenta años, en un «Simposio sobre la cultura mormona» de la Academia de Utah, aventuré que el mormonismo era «perfectamente capaz de tener su propio siglo y comentario cristiano » (211). Hoy, en 1993 d.C., es decir «Después del Diálogo «, nuestras hambres intelectuales están siendo alimentadas y estándares críticos establecidos por el Diálogo y sus compañeros de viaje, Sunstone , Exponent II, BYU Studies y revistas académicas regionales como Weber Studies, Western American Literature, Western Humanities Review y Quarterly West , ninguno de los cuales puede ignorar la expresión creativa y crítica mormona. A través de ese fomento, la literatura mormona, como cualquier otra literatura, puede convertirse, en frase de Pound, en «la noticia que permanece como noticia» (29).
En conjunto, estos desarrollos están produciendo, en todos los géneros, ficción, poesía, drama y literatura de ensayo personal, no de exhortación y corrección doctrinal, sino de la «naturaleza humana pecosa» de Emily Dickinson. Lo dulce y lo sentimental, con su incremento inmerecido de sentimiento, continúa coexistiendo, por supuesto, incluso floreciendo, obstruyendo las arterias emocionales, y los estereotipos persisten en el trabajo menos competente. Helen Cannon, al revisar una de esas novelas, descubre que ningún personaje mormón va más allá de un estereotipo: «Las mujeres cargan cazuelas y se ocupan de la maternidad; rígidos y patriarcales, los hombres asisten a sus reuniones» (Reseña 159). En «Historias del Libro de Mormón que mis maestros me ocultaron», Neal Chandler, cansado de haber leído Primer Nefi «demasiadas veces» descuidando otras «verdades narrativas» en una obra larga sobre exhortación con tramos áridos de desierto verbal, como en Segundo Nefi, quiere «toda la recalcitrante y vergonzosa variedad de vida que tanto pesa sobre nuestros claros y preciosos preceptos del evangelio… No es porque no aprecie los principios del evangelio», dice; «Es sólo porque esos principios sin levadura, sin enmiendas y sin complicaciones de la vida misma o de las historias de la vida real me parecen tan convincentes como lo sería la gramática en un mundo sin lenguaje» («Libro» 15, 30).
La introducción crítica de Levi Peterson a Greening Wheat: Fifteen Mormon Stories, que apareció en 1983, es a la vez una evaluación de los logros de la ficción reciente y un análisis de sus posibilidades temáticas y formales. Dice que los escritores mormones están prestando atención al estilo y la estructura mientras exploran temas de «importancia convincente». «El espíritu mormón», dice, «invita a la oposición y crea conflicto, lo que inevitablemente atrae a los creadores de ficción». Encuentra que las mayores tensiones en la ficción mormona surgen «de la posibilidad de un comportamiento incorrecto», de «la cuestión de creer o no creer» y del «fracaso de las promesas», un fracaso porque «los mormones normalmente no pueden aceptar la tragedia como parte de de la vida auténtica» y tienden a negar y reprimir «impulsos y emociones desordenados». Usan el evangelio, dice, «como una defensa contra los traumas de la mortalidad, como una cerca estrechamente tejida que rodea los temibles matorrales de la mente inconsciente» (vii-x).
El pasado mormón, por supuesto, continúa recibiendo más celebración que examen problemático en las narrativas históricas populares que pregonan el destino manifiesto mormón, como en la secuencia en curso de Gerald N. Lund The Work and the Glory , que sigue la suerte de la familia Steed desde los años de fundación en adelante. Y, en lo que todavía podemos identificar como el País Mormón 7 , a pesar de un creciente perfil SUD internacional, las miradas retrospectivas han producido una literatura regional distintiva, en general realista pero gentil y que recuerda a los coloristas locales de finales del siglo XIX, excepto por el poderoso naturalismo simbólico. de personajes y eventos completamente imaginados por Douglas Thayer en historias como «El halcón de cola roja» y Night Soil de Levi Peterson , que cultiva su versión mormona de God’s Little Acre a la manera de los naturalistas del sur, con todo y grotescos locales.
En sus ensayos «La poética del provincialismo» e «Imagining Mormon Country», Ed Geary examina esta literatura y la ejemplifica él mismo en su clásico Adiós a Poplarhaven: Recuerdos de una niñez en Utah, que comparte un parentesco con otros recuerdos regionales notables: «De Wayne Carver». La Navidad de un niño en Utah» y Plain City: Portrait of a Mormon Village , Venta de artículos usados y Frost in the Orchard , de Don Marshall, Family Kingdom, de Sam Taylor , A House of Many Rooms , de Rodello Hunter , Where Nothing Is Long Ago: Memories of a, de Virginia Sorensen. Mormon Childhood, River Saints de David L. Wright (en verso) y Under the Cottonwoods de Douglas Thayer. Tales historias se parecen a la celebración de Willa Cather del Nebraska de su niñez: «Conocía cada granja, cada árbol, cada campo en la región alrededor de mi casa y todos me llamaban» (Sargento 219). Todos están movidos por el afecto y la nostalgia, a menudo por una suave ironía y un humor irónico, escrito «antes de que el mundo se volviera desagradable», para hacer eco del título de la reciente colección de Pauline Mortensen.
Hoy tenemos un regionalismo diferente. Los acontecimientos y situaciones de lo que podríamos llamar la nueva ficción mormona a menudo rayan en lo sensacionalista, pero en realidad no son más extremos que las noticias reportadas en los periódicos locales: los asesinatos sagrados, las obsesiones de los fundamentalistas, los excesos de los fanáticos que actúan bajo compulsiones arraigadas en sus Lectura pervertida de las Escrituras. En su cuento «Jenny, capturada por los mormones», cuyo título hace eco del melodrama del siglo XIX, John Bennion nos presenta a un ex misionero enloquecido, listo para saltar del edificio de oficinas de la Iglesia para demostrar que es un arcángel (115-157). . En una sola obra, la novela De lado al sol , de Linda Sillitoe , nos situamos en el marco de la vida aparentemente normal de un wardo mormón, la inexplicable deserción de un padre, una huida al país navajo donde el marido errante se ha unido a una mujer tribal, la esposa abandonada. descontento enojado simbolizado por ella despojándose de sus vestiduras del templo, adolescentes bordeando precipicios sexuales y la casi seducción de un fundamentalista polígamo de un adolescente confundido. Eso está al nivel de la trama. La acción significativa de la novela nos muestra a una mujer ingeniosa que aprende a afrontar las dudas y la adversidad y logra cierto grado de autoconocimiento. Una acertada metáfora concluye la obra:
La luz del sol inundó la habitación. Megan comprendió que en toda la casa había sus propias huellas, como las manos de un alfarero sobre arcilla. Incluso si su toque fue olvidado, quedó impreso. Todos lo hicieron. Ora distraídos, ora concentrados, todos siguieron dando forma al sol y al crepúsculo lo que nunca pareció estar del todo listo para el horno. (255)
No puede haber nada más profundamente inquietante que «La renovación de Marsha Fletcher» de Michael Fillerup. Marsha no encuentra consuelo para un marido mujeriego en sus desesperados intentos de reconstrucción cosmética de su cuerpo en descomposición hasta que nuestra última visión de ella la muestra conduciendo hacia el mar (39-53). Y nada más escalofriante que «Dust» de John Bennion, apropiadamente ambientada en Skull Valley, en la que la desintegración de un matrimonio encuentra su metáfora escrita en gran medida en la inminente fatalidad de los experimentos químicos que se llevan a cabo en los campos de pruebas del desierto. Igualmente desastrosa, pero en la forma tranquila en que los corazones pueden romperse, es «La entrevista» de Bennion, sobre un ex misionero a punto de casarse que lucha con el conocimiento de su homosexualidad y se confiesa a un afligido consejero del sacerdocio, que está tan indefenso como él. es comprensivo (1-14, 27-41).
Los cañones de gracia de Levi Peterson nos ofrece episodios problemáticos en las vidas de personas que de otro modo serían comunes y corrientes con un efecto sorprendente. Los títulos de las seis historias de la colección, todas ellas metáforas de la experiencia religiosa, sugieren profundas transformaciones: «Las confesiones de Agustín», «La Trinidad», «Camino a Damasco», «El precio del carnaval», «La cristianización de Coburn Heights».
«Los Cañones de la Gracia». Juntos forman más que un diseño verbal. Alcanzan una unidad temática a través del sufrimiento y la penitencia, la memoria y el reconocimiento, la resignación y la resolución. El dolor y la curación prevalecen en igual medida. A través de la imaginación poética de Peterson, las tribulaciones de los últimos días se convierten en parte de un mundo más amplio y de una tradición cristiana tan antigua como San Pablo y San Agustín y tan contemporánea como Graham Greene y Flannery O’Connor. La angustia mormona finalmente se conecta con su fuente original en la doctrina de la salvación por gracia, una gracia asombrosa que no lleva etiqueta.
Tales historias validan la afirmación de Lavina Fielding Anderson en «Making ‘the Good’ Good for Something: A Direction for Mormon Literature» de que la nueva ficción mormona se ha movido «más allá de los campos de la literatura nacional y el realismo regional para hacer que la experiencia espiritual mormona sea accesible a la ficción». » Los escritores pueden aprovechar lo que ella llama «la taquigrafía cultural sobre la experiencia espiritual que existe en el mormonismo» (108). Esto incluiría el realismo moral que Bruce Jorgensen considera que caracteriza a The Evening and the Morning de Virginia Sorensen («Herself» 50).
Los mormones modernos claramente están ampliando los viejos límites del tema y la técnica, mostrando un dominio del estilo y la estructura, de la voz, el tono y el punto de vista, todos trabajando juntos, todas las palabras «peinadas de la misma manera», como dijo una vez Robert Frost. Deben ser las palabras de un poema. Hay tantos modos y modales como escritores, que ejemplifican toda la gama de tradiciones en prosa estadounidenses, desde el «cara pálida» hasta el «piel roja»: desde el minimalismo de Mujer cargando una pistola, de Darrell Spencer , hasta la fecundidad tropical de Salvador, de Margaret Blair Young ; desde la seductora simplicidad de Bread and Milk de Eileen Kump hasta la prosa lapidaria de Bones de Franklin Fisher , un «retrato del artista como un joven misionero»; desde la risa traviesa de Only When I Laugh de Elouise Bell hasta el humor mordaz de Back Before the World Turned Nasty de Pauline Mortensen; desde los hábiles juegos de palabras y los interiores urbanos de Benediction de Neal Chandler hasta las imágenes naturales y los exteriores accidentados de Mr. Wahlquist de Douglas Thayer en Yellowstone and Other Stories. El lenguaje es a menudo placentero por sí mismo: las historias de Chandler sobre los mormones de la diáspora que están muy en el mundo y cada vez más en él, y muestran la tensión, nos dan a los mormones urbanos de clase media apenas distinguibles de la América media hasta que su discurso los traiciona, su lenguaje congregacional rico en memoria y alusiones colectivas. Así, recibimos un «golpe doctrinal» en las reuniones sociales mormonas, un engreído maestro de escuela dominical que suena «como Dan Rather en los últimos días», un estudiante «puro e inmaculado de matemáticas» y un esquema piramidal con un gran parecido con Amway como «el Dios de Dios». propio plan… el único plan divinamente autorizado para el éxito financiero en esta vida o en la próxima» (Benediction passim) .
La estructura puede ser tan sofisticada como el estilo: la historia de Fillerup sobre la determinación de un joven maestro de terminar de pintar la deteriorada capilla en la reserva navajo antes de regresar a una vida académica menos exigente tiene un ritmo perfecto. Mientras mueve su temblorosa escalera de viga en viga y la sube cansinamente para pintar el techo casi inalcanzable, recuerda, etapa tras etapa, sus experiencias, tan precarias como su posición, al servicio del Pueblo ( Visiones 115-58). En Casa sin muros (1991), de Margaret Young, una sola imagen controla la estructura: múltiples significados de los muros como separación impregnan la novela: el Muro de Berlín como barrera física que separa familias, ideologías, libertad y represión; muros figurativos de prejuicio, incomprensión, odio y pecado; El «muro de partición intermedio» de San Pablo (en Efesios 2:14) entre santos y extraños derribado por la sangre de Cristo; y el muro entre la mortalidad y la vida eterna será derribado en la resurrección.
Obtenemos extensiones maravillosas de la imaginación mormona en las leyendas de los Tres Nefitas que están vivas no sólo en el folklore sino también en narraciones creativas como en «El tercer nefita» de Peterson ( Noche 19-39) y «El último nefita» de Chandler ( Bendición 166 ). -194). William A. (Bert) Wilson, nuestro principal observador nefita entre los folcloristas, nos dice dónde operan hoy en día en su ensayo «Autopistas, estacionamientos y puestos de helados: los tres nefitas en la sociedad contemporánea» (13-26).
El mormonismo, dada su cosmogonía y teogonía, sus orígenes ocultos y su sobrenaturalismo, es un terreno fértil para la ficción fantástica. Con La memoria de la Tierra de Orson Scott Card , el Libro de Mormón se ha vuelto interplanetario en un proyecto ambicioso, nos dice Michael Collings, «para reproducir la estructura narrativa abierta y los conflictos éticos, morales y teológicos subyacentes del Libro de Mormón» (178). . ¿Quién podría no reconocer a Nafai, personaje central de Homecoming , el primer volumen de una trilogía prometida? Es inevitable que la teología mormona, con un plan de salvación que se extiende desde una preexistencia eterna hasta un más allá intemporal, inspire ficción utópica y futurista. Added Upon de Nephi Anderson , todavía impreso, es a la vez descendiente y antepasado de esta tradición literaria.
III
Para pasar a la poesía, repleta también de los gestos esenciales del escritor mormón. Una muestra muy gratificante para poner junto a Greening Wheat es Harvest: Contemporary Mormon Poems, editado por (¿quién más?) Eugene England y Dennis Clark, que apareció en 1989 en Signature y comienza con poemas de Helen Candland Stark, una poeta no exenta de honores en su propio país, quien fue el orador del banquete del Simposio Sunstone en 1992. Los editores gemelos de Harvest han añadido un par de ensayos complementarios a su texto «New Tradition», de Inglaterra, y «New Directions», de Clark, el cual es una minihistoria de poesía entre los Santos de los Últimos Días, que da cuenta de los poetas contemporáneos nacidos antes de 1940, el otro es una minipoética, que enfatiza los placeres auditivos y lingüísticos de la poesía. En los últimos treinta años, dice England, la poesía mormona se ha alejado del «modo fuertemente didáctico» de la «literatura casera»: himnos, narraciones y versos que promueven la fe que continúan en la literatura oficial. La «nueva tradición» marca un cambio de lo institucional a lo profundamente personal. Los nuevos poetas logran «una integración inusualmente sana de una forma hábil con un contenido significativo… Tienden», dice, «a ser irónicos, intelectualmente divertidos, escépticos, autorreflexivos… Se preocupan profundamente por las ideas y los valores. » (285-88). England considera que «To a Dying Girl» de Clinton F. Larson es su mejor poema, un poema que considero una ilustración sofisticada de lo que Marden Clark entiende por «forma liberadora» (1-15):
¿Qué tan rápido debe ir?
Ella llama cisnes oscuros desde los espejos de todas partes:
desde pasillos y pórticos, desde charcos de aire.
¿Qué tan rápido debe saberlo?
Deambulan por las profundidades de sus ojos,
menguando hacia el sur hasta que su grito
se va a donde ella debe ir.
¿Con qué rapidez las nubes de fuego surcan el cielo,
tiemblan en las cimas, luego se enfrían y mueren?
Se mueve como la tarde en la noche,
Olvidada como los cisnes olvidan su vuelo
O brota la frágil nieve,
Tan rápido debe irse. ( Cosecha 30)
Emma Lou Thayne, que ha hecho la transición a la nueva tradición, ha ido mucho «más allá de la puerta» en sus viajes y sus temas. «¿Cuánto por la Tierra?» ella quiere saber. En «Mujer de otro mundo, estoy contigo», ella da una nota ecuménica:
Tú, mujer de lengua diferente,
Despiértame.
Habla en el lenguaje de la luz
que revolotea entre nosotros.
Abre mi corazón a tu cotidianidad;
Da voz a tus miedos y celebraciones
mientras te maravillas de los míos.
Tu familia se convierte en mí,
la sustancia de lo que crees
colorea mi visión.
Tú me enfrentas.
Aquí, aquí está mi mano.
Lleno del tuyo,
palpita con nueva esperanza
y un feroz anhelo
de dejar que la luz que nos guía a ambos
me diga dónde estar. ( Cosecha 42)
Aquí está, efectivamente, «el gesto esencial del escritor como ser social».
Del último grupo de poetas (es decir, la generación más joven que la mía), Kathy Evans, de Mills Valley, California, ha publicado una colección propia llamada Imagination Comes to Breakfast , en la que «los suburbios están tan llenos de maravillas inesperadas como como un campo extranjero.» Sus líneas hablan de «la religión audible e inaudible de los momentos». Cuando los testigos de Jehová están en la puerta hablando de Armagedón, «Tengo mi propio Apocalipsis./Los huesos de la sopa en el caldo están burbujeando./Escucho arañas en los armarios/y los ángeles tocando panderetas». En «Quedarse en casa y no ir al trabajo», dice: «Milosz tenía razón./Incluso si no se recuerda, lo esencial, si se atiende,/seguramente aturdirá, seguramente perdurará» (passim).
La imaginación de Melanie Shumway también llega al desayuno: en una sorprendente yuxtaposición en «Over Coffee, 600 BC», un ciudadano contemporáneo de Jerusalén narra el asesinato de Labán y plantea una cuestión moral que atormenta a los creyentes hasta el día de hoy:
Una amiga mía me lo dijo,
así que sé que es verdad , anoche
vio a alguien en el camino
detrás de su casa .
. . .
. . . Esta mañana
, cuando miró a su alrededor,
encontró al hombre
tirado en el callejón
sin cabeza. . . .
Entonces se dio cuenta de que le habían robado.
Su espada
y su coraza desaparecieron.
Pero le dije
lo que mi madre siempre dice:
dos errores no hacen un bien,
y ella estuvo de acuerdo.
pero ahora el problema es
que un loco deambula por las calles.
No hay forma de saber
qué hará a continuación.
Espero que lo atrapen y lo ejecuten
antes de que vuelva a matar y
nos moleste a la gente decente de Jerusalén. (181-82)
Una vez más, el Libro de Mormón, fuente original del pasado creado por el mormonismo, ha fertilizado la imaginación contemporánea. Claramente, los mejores de nuestros poetas nos están dando lo que Marianne Moore dijo que la poesía debería: «jardines imaginarios con sapos reales dentro» (1296).
La ficción, la poesía y el ensayo personal 8 dominan las letras mormonas contemporáneas. Los dramaturgos son pocos y las producciones poco frecuentes. Afortunadamente, los simposios de Sunstone últimamente han incluido varias lecturas en sus programas. Debo confesar mi propia ignorancia. Escuché a Wanda Clayton Thomas leer su deliciosa obra en dialecto Celestial Bliss, o Heavenly Marriage y me conmovieron las notables interpretaciones de Carol Lynn Pearson en Mother Wove the Morning. Conozco Huebener de Thomas F. Roger sólo como texto; Me perdí las representaciones del año pasado en Provo, para las cuales, según tengo entendido, los asistentes al teatro hicieron cola para ver, una repetición de la escena de su estreno en BYU en 1976, cuando, con Ivan Crosland dirigiendo, se convirtió en un evento, un «happening». Es mi pérdida, porque en la página Huebener es poderoso. La obra se centra en un joven mormón converso en Alemania que se atrevió a oponerse al antisemitismo nazi y, al igual que Antígona, se encuentra atrapado en un dilema ético, «atrapado entre la obediencia que le enseñaron y que debía a la autoridad, tanto civil como eclesiástica , y los dictados de su conciencia» (Rogers v). Las actuaciones dejaron su huella no sólo en el público sino también en los propios artistas, como nos cuenta Margaret Blair Young en «Doing Huebener «, que mira detrás de escena y plantea algunas preguntas inquisitivas sobre las recompensas y los peligros de emprender algo tan controvertido que hace diez años los Hermanos impidieron que se realizara en otros lugares (127-32).
Rogers, que prefiere a Eurípides sobre Sófocles en su análisis del carácter, estudia el destino de John D. Lee, «un mártir más ambiguo», en Fuego en los huesos , estrenada en 1978 (que tuve la suerte de ver en una película). buen desempeño en lectura en la reunión de mayo de la Academia de Ciencias, Artes y Letras de Utah en Cedar City, la geografía no pasó desapercibida para quienes conocen la historia de la masacre de Mountain Meadows). Ambas obras, explica Rogers, «sugieren hasta qué punto el resto de nosotros, en un entorno colectivo, somos propensos a la psicología de masas y a una respuesta lejos de ser ética o espiritualmente sublime hacia el ‘otro'». Los protagonistas son deliberadamente heroicos, los seguidores neurótico, «por lo tanto más moderno, más como nos reconocemos ser» (vi).
Las duraderas obras de Rogers demuestran que el drama mormón, como otros géneros, es capaz de desarrollarse en nuevas direcciones. El estudio de Lael Woodbury «A New Mormon Theatre» se remonta a 1969, pero sigue siendo un punto de partida necesario para cualquier evaluación desde entonces, junto con el ensayo Sunstone de Orson Scott Card de 1976 «Mormon Shakespears [sic]: A Study of Contemporary Mormon Theatre», que escribió irónicamente bajo el seudónimo de Frederick Bliss y la Sra. PQ Gump. Describe varias categorías de obras milagrosas como Promised Valley , obras de héroes como La tragedia de Korihor, obras bíblicas, obras de historia mormona, obras mormonas contemporáneas y obras seculares de autores mormones, y nombra cinco obras de teatro que marcan un hito: And They Shall Be Gathered, de Martin Kelly , sobre la conversión de una pareja armenia; el musical de Carol Lynn Pearson The Order Is Love, sobre Orderville; Card’s Stone Tables, un musical sobre Moisés y Aarón, un estudio sobre el estrés y el cambio del carácter que el propio Card considera defectuoso; Saturday’s Warrior, de Douglas Stewart , otra obra musical y heroica sobre, como supongo que todo el mundo sabe (especialmente desde la parodia Saturday’s Voyeur de Salt Lake Acting Company) , la cuestión de los espíritus premortales frustrados por el control de la natalidad terrenal; y Fires of the Mind, de Robert Elliott , sobre un personaje central que busca desesperadamente un testimonio, considerado el mejor por su lenguaje y caracterización realistas. Las obras de Clinton Larson se consideran «improducibles», pero destacan por su poesía.
Todo esto fue en los años 1970. El comentario final de «Bliss y Gump» es que el público del teatro mormón necesita ser educado: «No faltan los indiscretos que acudirán en masa a obras inferiores… El teatro isabelino», se nos recuerda, «no comenzó con Shakespeare [sic ]: el público tuvo que crecer con Box y Cox, Needle de Gammer Gurton y otras pablum similares antes de estar preparado para Hamlet y El rey Lear … Y si surgiera un gigante entre los dramaturgos mormones», concluye Card, «será porque el público está preparado. Y no hasta» (55-66), una conclusión que subraya aún más el logro de Rogers, para decepción, sin duda, del desconcertado Smoother de Wayne Booth, ese mensajero invisible del Jefe (el propio Viejo Nick) enviado a la Tierra para intentar «revertir la repugnante mejora en las artes que hemos estado presenciando en todos lados». Smoother era «eliminar todo vestigio de esfuerzo artístico serio por parte de los mormones y asegurarse de que nadie se diera cuenta de lo sucedido. Por un lado, silenciar o expulsar al artista genuino; por el otro, asegurarse de que todos se sientan bien con el arte sustituto que queda atrás», porque «una vez que la gente toma en serio la sugerencia [del presidente Kimball] de que existe un vínculo estrecho entre la virtud de la artesanía y la virtud de la devoción religiosa, nuestro ganso está cocido» (11, 14).
Lo que nos lleva, para terminar, a unas pocas palabras sobre el tercer desarrollo en las cartas mormonas contemporáneas: el creciente cuerpo de crítica literaria perspicaz, crítica crucial para la salud continua de la literatura misma. Hace años, en 1969 para ser exactos, el difunto Karl Keller nos sorprendió con su ensayo Diálogo sobre «Los delirios de una literatura mormona» (el subrayado es mío), argumentando que nos habíamos convertido en «reaccionarios contra la literatura en lugar de amantes de ella» y que «Vivimos con un miedo constante a la literatura». Esperaba el día en que ya no confundiéramos literatura con apologética, sino que viéramos que «al trabajar como lo hace la fe, la experiencia estética de la escritura es en sí misma un ejercicio espiritual» y «leer literatura… es un ejercicio para renovar nuestras bases de conocimiento». creencia» (17). La estética de Keller era sólida pero, oficialmente, su causa era desesperada, ya que el tipo de escritura y lectura que defendía era el tipo de escritura que Wayne Carver predijo que «asustaría a los poderes fácticos». «Lo que asusta a los poderes fácticos», escribió Carver, en el mismo número de Dialogue , «es… la posibilidad, terrible y blasfema, de que cuando la emoción se concentra y se libera en imágenes de alta intensidad, la sensación de vida resultante puede desbordar las formas sociales consagradas a domesticarlo.» Sin embargo, Carver esperaba «una literatura mormona de sensibilidad y vigor duraderos, que no sea detenida por unas pocas llamadas telefónicas» (71).
James Russell Lowell en su época advirtió a los nacionalistas literarios demasiado entusiastas que una literatura nacional necesitaba más que patriotismo: requería estándares críticos. De la misma manera, la literatura mormona necesita más que piedad. Necesita, diría Pauline Mortensen, ser «prestado»: «Prestar: hacer, hacer, realizar, proporcionar, proporcionar, devolver. La lista continúa» (104), sugiriendo infinitas posibilidades para el escritor disciplinado por el oficio.
Los escritores mormones no están más al tanto de los propósitos de Dios que los científicos, teólogos o filósofos, aunque, como ellos, son libres de especular sobre los misterios, pero encuentran que las criaturas observables de Dios están más disponibles que sus propósitos inescrutables y, afortunadamente para nosotros, sus lectores. , hacen de los misterios de la naturaleza humana y las luchas espirituales de los personajes que habitan sus historias, obras de teatro y poesía su propio asunto. Paul Swenson resume sucintamente la situación literaria actual en el mormón: cuando en 1831 Doctrina y Convenios 58:26-29 declaró que los hombres y las mujeres eran «agentes de sí mismos», «nació el genio de la creatividad mormona y una fuente de tensión futura». (D8).
Ésa, me parece, es la carga de las cartas mormonas contemporáneas. En su trabajo, su empresa como escritores, en su oficio y vocación, los escritores mormones están haciendo gestos esenciales como miembros responsables de su sociedad. «Me hago camino en el mundo contando cuentos», dice Taleswapper en El séptimo hijo de Orson Card (234). Que nuestros narradores nos ayuden a seguir siendo un pueblo alfabetizado, un pueblo que comenzó con un libro y que, que el cielo nos ayude, se resistirá a convertirse, como teme Helen Cannon, en un pueblo del vídeo («del Libro» 117). .
Notas
1 Este ensayo, escrito expresamente para Weber Studies, se transmitió en forma abreviada en el Simposio Sunstone celebrado el 8 de agosto de 1992 en Salt Lake City. Una especie de artículo complementario, «Telling It Slant: Aiming for Truth in Contemporary Mormon Literature», leído originalmente en una de las reuniones literarias de AML en septiembre de 1991, aparece en Dialogue, verano de 1993.
2 Cito de memoria.
3 La antología (Signature books 1992) abarca toda la ficción mormona moderna, desde Virginia Sorensen y Maurine Whipple de la «generación perdida» de escritores mormones, hasta Douglas Thayer y Donald Marshall, autores de segunda generación que fueron «primeros en sondear la literatura contemporánea». «La cultura mormona», hasta escritores tan recientes como Orson Scott Card, Judith Freeman, Neal Chandler, Phyllis Barber, Walter Kirn, Levi Peterson y Margaret Young, veintidós escritores en total.
4 En carta de 29 de julio de 1992 a Neila Seshachari, editora de Weber Studies.
5 Reitero aquí los puntos planteados en «Telling It Slant», Dialogue , verano de 1993.
6 Por ejemplo, América Central en El Salvador de Margaret Blair Young y Alemania en su Casa sin muros y en Huebener de Thomas F. Rogers, Brasil en Liberación honorable de David Gagon , Israel en Once in Israel de Emma Lou ThayneCalifornia y México en The Chinchilla Farm de Judith Freeman , Francia en historias de Levi Peterson y Don Marshall, Ohio en Benediction de Neal Chandler, un grupo de estados en My Hard Bargain de Walter Kirn, India en el poesía de Loretta Randall Sharp, África occidental en «Seeing Ourselves in the Bambara Mirror» de Kathryn Lindquist.
7 Los datos demográficos de marketing de Signature Books «para libros dirigidos a un público objetivo mormón» lo confirman en una tabla de porcentajes de población mormona por estados: Utah 77,2, Idaho 29,2, Nevada 10,1, Wyoming 10,6, Arizona 6,8. Hawái, con un porcentaje del 4,5 que la historia puede explicar, supera en porcentajes a los demás estados. En términos de cifras más que de porcentajes, California (716.000) ocupa el segundo lugar después de Utah (1.305.000), Idaho (293.000), Arizona (236.000), Washington (184.000), Texas (148.000), Oregón (111.000), Nevada (106.000). ), Colorado (87.000), Wyoming (51.000), Nuevo México (49.000), Hawaii (49.000), Montana (34.000) y Arkansas (21.000) le siguen en orden descendente. (Fuente: Signature Books Catalog 1992-1993, p. 25)
8 Para un comentario sobre el ensayo personal,Ensayo de diálogo «Telling It Slant», verano de 1993, que valora «Lusterware» de Laurel Thatcher Ulrich.
TRABAJOS CITADOS
Anderson, Lavina Fielding. «Hacer que ‘lo bueno’ sea bueno para algo: una dirección para la literatura mormona». Diálogo, A Journal of Mormon Thought 18:2 (verano de 1985): 104-15.
Barbero, Phyllis. «La mujer mormona como escritora». Diálogo 23:3 (otoño de 1990): 108-19.
Barthes, Roldán. «¿Qué es escribir?» Un lector de Barthes . Ed. Susan Sontag. Nueva York: Hill y Wang, 1982. 31-36.
Bennion, Juan. Criando a Leah y otras historias . Salt Lake City: Libros de firmas, 1991.
Bloom, Harold. «La imaginación de José Smith como creadora de religión». Capítulo 5 de La religión americana. Nueva York: Simon Schuster, 1992.
Cabina, Wayne. «El arte y la Iglesia: o ‘Las verdades de Smoother'». Diálogo 13:4 (invierno de 1980): 9-24.
Cannon, Helen B. Reseña de The Edge of the Reservoir, una novela de Larry E. Morris. Diálogo 22:3 (otoño de 1989): 159-60.
—. » . . . del libro . . . .» Diálogo 22:4 (invierno de 1989): 115-18.
—. Reseña de Strangers in Paradox: Exploraciones en la teología mormona , por Margaret y Paul Toscano. Diálogo 24:2 (verano de 1991): 149-52.
Tarjeta, Orson Scott [Frederick Bliss y PQ Gump]. «Mormón Shakespears [sic]: Un estudio del teatro mormón contemporáneo». Piedra solar 1:2 (primavera de 1976): 54-63.
—. Séptimo hijo. Nueva York: The Doherty Associates, 1987.
Carver, Wayne. «Literatura, escritores mormones y los poderes fácticos». Diálogo 4:3 (otoño de 1969): 65-73.
Chandler, Neil. Bendición: un libro de historias . Salt Lake City: Prensa de la Universidad de Utah, 1989.
—. «Historias del Libro de Mormón que mis maestros me ocultaron». Diálogo 24:4 (invierno de 1991): 13-30.
Navidad, Robert A. «Decapitando a los mormones». «Reseña de La prueba de Dudley Dean de Richard Scowcroft «. Diálogo . 5:2 (verano de 1970): 103.
Clark, Marden. Forma liberadora: ensayos mormones sobre religión y literatura . Salt Lake City: Libros de Aspen, 1992.
Ataúd, Robert P. Tristram. «Los mormones». Poemas recopilados . Nueva York: The Macmillan Co., 1939.
Collings, Michael. Reseña de La memoria de la Tierra . Diálogo 25:1 (marzo de 1992): 178.
Cracroft, Richard H. y Neal E. Lambert. Un pueblo creyente: literatura de los santos de los últimos días . Provo: Prensa de la Universidad Brigham Young, 1974.
Inglaterra, Eugene y Dennis Clark, eds. Cosecha: poemas mormones contemporáneos . Salt Lake City: Libros de firmas, 1989.
Evans, Kathy. La imaginación llega al desayuno: poemas . Salt Lake City: firma
Libros, 1992.
Fenn, Lucio. «Algo va a suceder». Carta en William Mulder y A. Russell Mortensen, eds., Entre los mormones: relatos históricos de observadores contemporáneos . Nueva York: Alfred A. Knopf, 1958. 26-29.
Fillerup, Michael. Visiones y otras historias . Salt Lake City: Libros de firmas, 1990.
Geary, Edward A. «Por la fuerza de las colinas: imaginando el país mormón». Después de 150 años: los Santos de los Últimos Días en la perspectiva del sesquicentenario . Editores. Thomas G. Alexander y Jessie L. Embry. Provo: Centro Charles Redd de Estudios Occidentales, 1983. 71-94.
—. «La generación perdida de los mormones: los novelistas de la década de 1940». BYU Studies 18:1 (otoño de 1977): 89-97.
—. «La poética del provincialismo: ficción regional mormona». Diálogo 11:2 (verano de 1978): 89-97.
Gordimer, Nadine. El gesto esencial: escritura, política y lugares . Nueva York: Alfred A. Knopf, 1988.
Jorgensen, Bruce W. «‘Ella misma moviéndose junto a sí misma, sola’: la forma de la creencia mormona en The Evening and the Morning de Virginia Sorensen «. Diálogo 13:3 (otoño de 1980): 43-60.
Keller, Karl. «Sobre las palabras y la Palabra de Dios: los engaños de la literatura mormona». Diálogo 4:3 (otoño de 1969): 13-20.
Kirn, Walter. Mi difícil trato . Nueva York: Alfred A. Knopf, 1990.
Koltko, Mark Edward. «Restricciones, potenciales y márgenes: pensamientos sobre los escritores mormones». Wasatch Review International: una revista literaria mormona 1:2 (1992): 109-118.
Little, Charles E. «Libros para el desierto». Desierto (verano de 1992): 34.
Moore, Marianne. «Poesía.» Poemas recopilados . Nueva York: Macmillan Co., 1953.
Mortensen, Paulina. «El efecto acolchado». Wasatch Review Internacional 1:2 (1992): 99-106.
Mulder, William. «Mormonismo y literatura». Un pueblo creyente . 208-11.
Peterson, Levi S. Los Cañones de la Gracia . Urbana: Prensa de la Universidad de Illinois, 1982.
—. ed. Trigo verde: quince historias mormonas . Midvale: Libros de Orion, 1985.
—. Terreno nocturno . Salt Lake City: Libros de firmas, 1990.
Libra, Ezra. ABC de la lectura . Norfolk: Nuevas direcciones, 1934.
Rogers, Thomas F. Huebener y otras obras de teatro . Orem: Publicaciones del pobre Robert, 1992.
Schorer, Marcos. «Técnica como descubrimiento». Ensayos de crítica literaria moderna . Ed. Ray B. West, Jr. Nueva York: Rinehart, 1952.
Sargento, Elizabeth Shepley. Willa Cather: una memoria . Lincoln: Prensa de la Universidad de Nebraska, 1963.
Shumway, Melanie D. «Toman café, 600 aC» Diálogo 25:1 (primavera de 1992): 182-83.
Sillitoe, Linda. De lado al sol . Salt Lake City: Libros de firmas, 1987.
Swenson, Pablo. «La nueva historia mormona», una reseña. Salt Lake Tribune , 9 de mayo de 1993: D8.
Whittier, John Greenleaf. «Whittier asiste a un conventículo mormón». Entre los mormones . 156-159.
Wilson, William A. «Autopistas, estacionamientos y puestos de helados: los tres nefitas en la sociedad contemporánea». Diálogo 21:3 (otoño de 1988): 13-26.
Woodbury, Lael. «Un nuevo teatro mormón». BYU Studies 10:1 (otoño de 1969): 85-94; reimpreso en 16:1 (otoño de 1975).
Joven, Margaret Blair. «Haciendo Huebener «. Diálogo 21:4 (invierno de 1988): 127-32.
Recibe nuestros artículos, convocatorias y noticias en tu correo electrónico.
